By Marina Sousa 
A vida moderna, muitas vezes, nos empurra para uma percepção distorcida do cotidiano, transformando-o no reino do repetitivo, do menor, do sem importância. Rotinas, pequenos gestos, vínculos ordinários e rituais quase invisíveis são simbolicamente empobrecidos, como se a “verdadeira” vida estivesse reservada para o extraordinário, para os grandes eventos, para os ápices. No entanto, essa pode ser uma das grandes ilusões da nossa era.
A Metafísica do Cotidiano: O Legado de Viktor Frankl
Foi o psiquiatra e filósofo Viktor Frankl (1905–1997) quem, com rara precisão, cunhou a expressão “metafísica do cotidiano”. Ele sugeriu que o aparentemente banal não é desprovido de profundidade; ao contrário, é no dia a dia que se dá, permanentemente, o encontro entre o finito e o infinito. Essa ideia ganha uma espessura singular quando recordamos que Frankl a formulou como sobrevivente do Holocausto, após ter sido deportado para campos de concentração como Auschwitz e Dachau, e ter perdido grande parte de sua família. Sua fala sobre a dignidade do cotidiano não emerge da abstração, mas da experiência extrema da destruição e da sobrevivência.
Frankl nos convida a reconhecer que o infinito não é apenas um tema da transcendência abstrata ou uma promessa para além do mundo vivido. Ele se inscreve discretamente na temporalidade concreta das práticas ordinárias: no cuidado, na responsabilidade, na palavra empenhada, na memória partilhada, no trabalho silencioso, na atenção dedicada ao outro. Sob essa perspectiva, o extraordinário não se opõe ao ordinário; ele pode, na verdade, estar escondido nele.
O Desafio da Modernidade e a Crise da Atenção
Em tempos como os nossos, marcados pela velocidade, pela ansiedade dos resultados de curto prazo, pela tirania do desempenho e pelos regimes de dispersão produzidos pelas redes sociais, a capacidade de estar plenamente presente na espessura do vivido — a presentificação do cotidiano — torna-se um ensinamento crucial. Muitos estudantes, por exemplo, chegam às salas de aula capturados por temporalidades fragmentadas, vivendo pressionados pelo que vem depois, pela próxima entrega, pelo próximo sinal de reconhecimento, e perdendo a experiência do agora.
Nesse contexto, ensinar vai além de transmitir conteúdos. É também reeducar a atenção, mostrar que pensar exige duração, que a experiência requer presença e que a formação se faz por maturação, não apenas por metas. O sentido da vida não se revela apenas em grandes feitos, mas na dignificação das práticas ordinárias: o estudo, a escuta, a leitura, a conversa, a pesquisa, o silêncio. Devolver aos alunos a consciência de que a vida acontece decisivamente no cotidiano vivido com atenção e paciência é um dos ensinamentos mais urgentes da atualidade.
Ciência Confirma: O Impacto Digital na Memória e Atenção
A intuição filosófica de Frankl encontra respaldo empírico em pesquisas contemporâneas. Um estudo experimental intitulado “Short-Form Videos Degrade Our Capacity to Retain Intentions”, apresentado na conferência ACM CHI 2023, por pesquisadores da Ludwig-Maximilians-Universität München, revelou que o consumo de vídeos curtos degradou significativamente a memória prospectiva dos participantes – ou seja, a capacidade de sustentar intenções no tempo.
Complementarmente, uma meta-análise conduzida por Lan Nguyen e colaboradores da Griffith University, publicada em 2025 no periódico Psychological Bulletin, baseada em 71 levantamentos e mais de 98 mil participantes, apontou uma associação consistente entre o consumo intenso de plataformas de vídeos curtos e o enfraquecimento da atenção sustentada. Essas pesquisas não descrevem apenas distração; elas sugerem uma crise da duração, um elemento fundamental para a experiência profunda, o pensamento elaborado e uma relação consistente com o presente. Esses dados recolocam, de forma aguda, uma questão pedagógica: se as plataformas digitais educam para a fragmentação, não deveriam as universidades e outras organizações formadoras educar para a duração?
A Dimensão Ética e Civilizatória do Cotidiano
Há, inclusive, uma dimensão ética inerente à docência em tempos de aceleração. Transmitir a importância do cotidiano é ensinar resistência diante de um tempo que banaliza a presença. É capacitar a reconhecer espessura onde o mundo vê apenas rotina, e perceber que o finito – uma aula, uma conversa, um gesto, um dia comum – pode conter experiências do infinito. Henri Lefebvre nos lembraria que é na vida cotidiana que as estruturas do mundo social se reproduzem e, potencialmente, se transformam. Recolocar o cotidiano no centro é, portanto, um ato com dimensão civilizatória.
Talvez o sentido da vida não esteja em escapar do ordinário, mas em dignificá-lo. Dignificar o cotidiano é reconhecer profundidade no aparentemente simples: responder a uma mensagem com cuidado, preparar uma refeição, escutar alguém, atravessar honestamente um dia de trabalho, ensinar uma aula, cultivar uma memória, cuidar de um idoso ou de uma criança, cultivar um jardim, proteger um animal, manter um compromisso, arrumar a casa. Nada disso é menor. Tudo isso pode ser uma expressão profunda de sentido.
Num tempo marcado por aceleração e por narrativas que sequestram o presente em nome de futuros sempre adiados, recuperar a dignidade do cotidiano é também um gesto de resistência. Porque talvez a vida não esteja esperando para começar. Ela está acontecendo agora. E talvez o lugar mais profundo em que o finito encontra o infinito não esteja nos grandes acontecimentos, mas precisamente nesse território tantas vezes negligenciado: o cotidiano.
Fonte: jornal.usp.br